Meditation Is Not a Religion. It Is a Practice.

Meditation may be more popular now than it has ever been, but it has existed for thousands of years. At its simplest it is the practice of turning the mind away from unwanted thoughts to find peace and balance. It is not about becoming a better or a different person. It is about acceptance, and awareness of the inner self and of what surrounds it.

One of the most common misconceptions among beginners is that meditation delivers some magical peace. It does not. Meditation is more of a journey than a destination, a skill that asks for commitment, perseverance and belief.

Here we look at where meditation came from, and at its relationship with religion.

Where meditation actually began

The history of meditation is hard to pin down, and honest accounts say so. Some argue the practice is as old as humanity itself. Most researchers trace the documented line back to ancient Vedic India, where dhyāna, the training of one’s own mind, appears in the texts as something close to what we now call meditation.

You will often read that the oldest evidence is Indian wall art from 5000 BCE showing figures seated with their eyes half closed. We have looked for the source behind that claim and could not find one. It circulates widely in wellbeing writing with nothing underneath it, so we are not going to repeat it.

What can be dated is the written record. The Vedic texts take shape from roughly 1500 BCE, and the early Upanishads, where dhyāna appears as sustained contemplation, are placed by scholars around the seventh to sixth centuries BCE. Taoism in China and Buddhism in India develop their own methods in the same broad window, around 600 to 500 BCE. The Chinese philosopher Lao Tzu describes techniques later read as meditative. Earlier origins are entirely plausible. They are simply not documented.

What the word itself has meant

The English word is younger than the practice by thousands of years, and its history is a small lesson in itself.

Meditation entered English around 1200, from Old French meditacion and Latin meditatio, from meditari, to think over or reflect. The verb meditate arrived much later, in the 1580s. By the late 14th century the noun had come to mean continuous calm thought on a subject.

So for most of its life in English, the word described thinking carefully, not sitting still. The posture came with the traditions; the word came from the idea of turning something over in the mind.

Six traditions, six reasons to sit

Religion is a person’s relationship to what they hold sacred, and a code that guides moral, ethical and social conduct. Meditation has been practised in some form within almost all of them, and it transcends every one. The five largest living religions all contain it.

Hinduism offers a range of techniques aimed at moksha, liberation, the counterpart of nirvana in Buddhism. The Yoga Sutras of Patanjali set out eight limbs: restraint (yama), observance (niyama), posture (asana), breath control (pranayama), withdrawal of the senses (pratyahara), concentration (dharana), meditation (dhyana) and absorption (samadhi). Note where meditation sits. It is the seventh limb, not the first. Conduct comes before posture, and posture before breath.

Buddhism treats meditation as the road to nirvana, a state of serenity, through concentration and attention to the breath.

Taoism, the ancient Chinese philosophy, works through concentration and visualisation.

Islam turns attention inward through breathing and concentration, often held on sacred words. Dhikr, remembrance, and murāqaba, watchfulness, are its established forms.

Judaism has hitbonenut, a contemplative practice of mental focus used to deepen self-understanding and draw closer to the divine. Its fullest development comes through the Kabbalistic and Hasidic traditions rather than from the Tanach directly.

Christianity holds meditation inside prayer, as a way of reflecting on God. Contemplative prayer, lectio divina and the Jesus Prayer are its named forms, with centuries of written guidance behind them.

Through the Middle Ages the practice spread further still. It could cross into each tradition because it was never a creed. It is a practice, and more precisely a technique.

Religions change. The practice outlives them.

Religion has never stopped evolving, and some faiths do disappear.

Zoroastrianism, which predates Christianity, Islam and Judaism as an organised religion, is now in measurable decline. Among the Parsis of India the total fertility rate was 0.88 between 2001 and 2006, far below replacement. By 2001 one in four Parsis was already 65 or older. Projections put the Indian Parsi population at roughly 32,000 by 2051, and one community estimate puts it below 10,000 by the end of this century. In Iran, current estimates sit at 12,000 to 15,000, down from 20,000 to 30,000 before 1979.

Those are not abstractions. They are a living tradition thinning out inside a single lifetime.

And yet the practice at its centre keeps travelling. Religions hold an extraordinarily complicated world together, and they also change hands, change language and sometimes end. Meditation outlives each container it arrives in. That is the argument of this article in one line.

How it reached the West

Until the 18th century, meditation in Europe was mostly a subject for philosophers and scholars. It became a practice rather than a topic through translation and through migration.

The Tibetan Book of the Dead appeared in English in 1927 and drew wide attention. The Vipassana movement gathered momentum in the 1950s, Transcendental Meditation in the 1960s. By the 1970s researchers had begun testing meditation for measurable effects on wellbeing rather than treating it only as a spiritual matter, which is what opened it to people with no religious interest at all.

That shift produced mindfulness as a distinct technique, and in 1979 Jon Kabat-Zinn founded the Stress Reduction Clinic at the University of Massachusetts Medical Center and built Mindfulness-Based Stress Reduction there. The eight-week course that followed is still the template: weekly group sessions of around two and a half hours, a near-silent retreat day, and 45 to 60 minutes of home practice six days a week.

Today it is practised everywhere, in forms as different as breathing exercises, Tai Chi, yoga, guided sessions, movement, contemplation and concentration.

What the evidence actually shows

We used to end this article by saying the benefits of meditation are irrefutable and universal. That was too strong, and we have changed it.

The largest review of the field, published in JAMA Internal Medicine in 2014 with the underlying evidence report prepared for the US Agency for Healthcare Research and Quality, looked only at trials with active control groups. It found moderate evidence of small improvements: an effect of 0.38 on anxiety at eight weeks, 0.30 on depression, 0.33 on pain. Against 53 specific comparisons with exercise, therapy, relaxation and medication, meditation came out ahead twice.

That is a real effect, honestly stated. It is not a cure, and it is not better than the things it is often sold as replacing.

Which, if anything, makes the case for practice rather than against it. As with physical fitness, meditation is a technique for mental wellbeing, part of a whole rather than a shortcut around it. It helps us look at ourselves, and in the looking, become better people.

“The greatest thing in the world is to know how to belong to oneself,” wrote Michel de Montaigne in On Solitude. Four and a half centuries later it has not aged, and it may matter more now than it did then.

May peace be with you.

A Meditação Não É Uma Religião. É Uma Prática.

A meditação talvez nunca tenha sido tão popular como é hoje, mas existe há milhares de anos. Na sua forma mais simples, é a prática de afastar a mente de pensamentos indesejados para encontrar paz e equilíbrio. Não se trata de nos tornarmos uma pessoa melhor ou diferente. Trata-se de aceitação, e de consciência do nosso interior e daquilo que nos rodeia.

Um dos equívocos mais comuns entre quem começa é esperar que a meditação traga uma paz mágica. Não traz. A meditação é mais um caminho do que um destino, uma competência que exige compromisso, persistência e confiança.

Aqui olhamos para onde a meditação começou e para a sua relação com a religião.

Onde a meditação começou de facto

A história da meditação é difícil de fixar, e os relatos honestos dizem-no. Há quem defenda que a prática é tão antiga como a própria humanidade. A maioria dos investigadores segue a linha documentada até à Índia védica, onde dhyāna, o treino da própria mente, aparece nos textos como algo muito próximo daquilo a que hoje chamamos meditação.

Vai ler com frequência que a prova mais antiga é arte rupestre indiana de 5000 a.C., com figuras sentadas de olhos semicerrados. Procurámos a fonte dessa afirmação e não a encontrámos. Circula amplamente na escrita sobre bem-estar sem nada por baixo, por isso não a vamos repetir.

O que é possível datar é o registo escrito. Os textos védicos ganham forma a partir de cerca de 1500 a.C., e os Upanixades antigos, onde dhyāna surge como contemplação sustentada, são situados pelos investigadores por volta dos séculos VII a VI a.C. O taoismo na China e o budismo na Índia desenvolvem os seus próprios métodos na mesma janela, entre 600 e 500 a.C. O filósofo chinês Lao Tzu descreve técnicas que viriam a ser lidas como meditativas. Origens anteriores são perfeitamente plausíveis. Apenas não estão documentadas.

O que a própria palavra quis dizer

A palavra é milhares de anos mais nova do que a prática, e a sua história é uma pequena lição.

Meditação vem do latim meditatio, de meditari, ponderar, reflectir. Em português o caminho é directo, sem intermediários. Em inglês a palavra entra por volta do ano 1200, através do francês antigo, e o verbo meditate só aparece na década de 1580.

Ou seja: durante quase toda a sua vida, a palavra descrevia pensar com cuidado, e não estar sentado em silêncio. A postura veio com as tradições. A palavra veio da ideia de dar voltas a alguma coisa na cabeça.

Seis tradições, seis razões para se sentar

Religião é a relação de uma pessoa com aquilo que considera sagrado, e um código que orienta a conduta moral, ética e social. A meditação foi praticada de alguma forma em quase todas elas, e transcende-as a todas. As cinco maiores religiões vivas contêm-na.

Hinduísmo. Oferece um conjunto de técnicas dirigidas a moksha, a libertação, equivalente ao nirvana no budismo. Os Yoga Sutras de Patanjali estabelecem oito membros: contenção (yama), observância (niyama), postura (asana), controlo da respiração (pranayama), recolhimento dos sentidos (pratyahara), concentração (dharana), meditação (dhyana) e absorção (samadhi). Repare onde fica a meditação. É o sétimo membro, não o primeiro. A conduta vem antes da postura, e a postura antes da respiração.

Budismo. Trata a meditação como caminho para o nirvana, um estado de serenidade, através da concentração e da atenção à respiração.

Taoismo. A antiga filosofia chinesa trabalha pela concentração e pela visualização.

Islão. Dirige a atenção para dentro através da respiração e da concentração, muitas vezes apoiada em palavras sagradas. Dhikr, a recordação, e murāqaba, a vigilância, são as suas formas estabelecidas.

Judaísmo. Tem o hitbonenut, uma prática contemplativa de foco mental usada para aprofundar o conhecimento de si e aproximar-se do divino. O seu desenvolvimento mais completo vem das tradições cabalística e hassídica, e não directamente do Tanach.

Cristianismo. Guarda a meditação dentro da oração, como forma de reflectir sobre Deus. A oração contemplativa, a lectio divina, a Oração de Jesus e o terço são as suas formas, com séculos de orientação escrita por trás. Num país de maioria católica como Portugal, é provavelmente esta a forma de meditação com que mais pessoas cresceram sem alguma vez lhe chamar meditação.

Ao longo da Idade Média a prática espalhou-se ainda mais. Conseguiu atravessar cada tradição porque nunca foi um credo. É uma prática e, mais precisamente, uma técnica.

As religiões mudam. A prática sobrevive-lhes.

A religião nunca parou de evoluir, e algumas fés desaparecem.

O zoroastrismo, anterior ao cristianismo, ao islão e ao judaísmo enquanto religião organizada, está hoje em declínio mensurável. Entre os parses da Índia, o índice de fecundidade foi de 0,88 entre 2001 e 2006, muito abaixo do nível de substituição. Em 2001, um em cada quatro parses tinha já 65 anos ou mais. As projecções apontam para cerca de 32 mil parses na Índia em 2051, e uma estimativa da própria comunidade coloca o número abaixo de 10 mil no final deste século. No Irão, as estimativas actuais situam-se entre 12 mil e 15 mil, contra 20 a 30 mil antes de 1979.

Não são abstracções. É uma tradição viva a desaparecer dentro do espaço de uma vida.

E, ainda assim, a prática que está no seu centro continua a viajar. As religiões mantêm coeso um mundo extraordinariamente complicado, e também mudam de mãos, mudam de língua e por vezes acabam. A meditação sobrevive a cada recipiente onde chega. É este o argumento deste artigo numa linha.

Como chegou ao Ocidente

Até ao século XVIII, a meditação na Europa era sobretudo assunto de filósofos e eruditos. Tornou-se prática, e não apenas tema, através da tradução e da migração.

O Livro Tibetano dos Mortos foi publicado em inglês em 1927 e despertou grande interesse. O movimento Vipassana ganhou força nos anos 50, a Meditação Transcendental nos anos 60. Nos anos 70, os investigadores começaram a testar a meditação quanto a efeitos mensuráveis no bem-estar, em vez de a tratarem apenas como matéria espiritual, e foi isso que a abriu a pessoas sem qualquer interesse religioso.

Dessa mudança nasceu o mindfulness como técnica autónoma. Em 1979, Jon Kabat-Zinn fundou a Stress Reduction Clinic na University of Massachusetts Medical Center e construiu ali o Mindfulness-Based Stress Reduction. O curso de oito semanas que daí saiu continua a ser o modelo: sessões semanais de grupo de cerca de duas horas e meia, um dia de retiro quase em silêncio, e 45 a 60 minutos de prática em casa, seis dias por semana.

Hoje pratica-se em todo o lado, em formas tão diferentes como exercícios de respiração, Tai Chi, yoga, sessões guiadas, movimento, contemplação e concentração.

O que a evidência mostra de facto

Terminávamos este artigo a dizer que os benefícios da meditação são irrefutáveis e universais. Era forte demais, e mudámos.

A maior revisão da área, publicada na JAMA Internal Medicine em 2014, com o relatório de evidência preparado para a Agency for Healthcare Research and Quality dos Estados Unidos, analisou apenas ensaios com grupo de controlo activo. Encontrou evidência moderada de melhorias pequenas: um efeito de 0,38 na ansiedade às oito semanas, 0,30 na depressão, 0,33 na dor. Em 53 comparações directas com exercício, terapia, relaxamento e medicação, a meditação ficou à frente duas vezes.

É um efeito real, dito com honestidade. Não é cura, e não é melhor do que aquilo que costuma ser apresentada a substituir.

O que, se alguma coisa, reforça o argumento a favor da prática e não contra ela. Tal como no exercício físico, a meditação é uma técnica para o bem-estar mental, parte de um todo e não um atalho que o dispensa. Ajuda-nos a olhar para nós próprios e, nesse olhar, a sermos pessoas melhores.

“A maior coisa do mundo é saber pertencer a si mesmo”, escreveu Michel de Montaigne em Da Solidão. Quatro séculos e meio depois não envelheceu, e talvez importe hoje mais do que então.

Que a paz esteja consigo.